Flavio Ermini, Una lucida sottomissione

di Marco Furia

“Con la sua scrittura, Rainer Maria Rilke si assume il compito di posare lo sguardo sul lato umbratile dell’anima, al fine di nominarne la natura. Ciò avviene grazie a una nominazione che non pretende luce, bensì sottomissione”.
Con questa pronuncia si apre l’intenso testo poetico-filosofico di Flavio Ermini intitolato “Rilke e la natura dell’oscurità – Discorso sullo spazio intermedio che ospita i vivi e i morti”.
Il sottotitolo richiama le parole rivolte da Marina Cvetaeva allo stesso Rilke: “Poeta è chi oltrepassa (colui che deve oltrepassare) la vita”.
Poeta, afferma Ermini, è “colui che nella sua opera apre uno spazio che non è più vita né è più morte, ma una “nuova terza cosa” .
Quali sono i lineamenti propri di simile “nuova terza cosa”?
Siffatto terzo spazio, definibile, a mio avviso, anche quale spazio ulteriore, pur non essendo meramente virtuale, sfugge a ogni specificazione linguistica, poiché del linguaggio non è oggetto ma condizione.
Lungi dallo sgorgare dal nulla, l’idioma scaturisce dall’umana attitudine a comunicare per via di suoni e segni scritti: il dire, insomma è, prima di tutto, volontà di dire.
Simile propensione, che non è ancora lingua eppure lo è già, è origine spontanea che possiamo sperimentare ma non spiegare.
C’è, dunque, dell’opacità?
Sì e, secondo l’autore, dobbiamo non soltanto prenderne atto ma anche tenerne assiduamente conto.
Il linguaggio banale, ripetitivo, che spesso ci affligge con il suo tedio, è umiliante, nondimeno la sottomissione di cui parla Rilke può salvarci.
Essa, alla fine, consiste nel riconoscerci nelle nostre genuine fisionomie esistenziali, rimuovendo fraintendimenti e vieti meccanicismi, poiché
“L’essenza delle cose si coglie nel nostro dire”.
Non si tratta di rinominare, bensì di assumere un diverso (più consapevole) atteggiamento: “Ed ecco che, guarite le parole, l’incommensurabile diventa mondo, questa cosa immensa che respira”.
Siamo al cospetto di una pronuncia senza dubbio chiara: nella sua trama verbale poesia e filosofia si congiungono senza confondersi, promuovendo ulteriore conoscenza.
Non c’è, forse, contraddizione con quella “nominazione che non pretende luce” di cui si parlava all’inizio?
La risposta è no.
Nell’àmbito linguistico proposto, il concetto di conoscenza non coincide con quello comune: ciò che innegabilmente s’illumina non si rende perspicuo per mezzo di un convincente discorso, bensì per via di una prassi.
Sotto questo profilo, quella in parola, più che conoscenza in senso stretto, può essere considerata esperienza cognitiva.
Un’esperienza che Rainer Maria Rilke e il Nostro raccomandano a quegli uomini che vogliano veramente acquisire una maggiore consapevolezza della realtà: “Più di ogni altro linguaggio il linguaggio poetico è materia; nasce dalla dura consistenza della terra, con essa lotta, in essa lascia un solco”.
D’altronde, “Con la prima nascita, dunque, noi siamo un modello plasmato da mani estranee. Ma poi abbiamo una seconda nascita: quella che noi ci diamo con la scrittura, con la quale ci inoltriamo nell’oscurità del nostro essere”: la poesia, insomma, è genuina esistenza e i poeti, come sosteneva Wittgenstein, hanno qualcosa da insegnare.
Si può non essere d’accordo?

Flavio Ermini, “Rilke e la natura dell’oscurità – Discorso sullo spazio intermedio che ospita i vivi ei morti”, Edizioni Albo Versorio, Milano, 2015, pp. 41, euro 5,90